安樂死？不安樂！

號角月報加拿大版 二零一二年七月

挑戰禁止安樂死的法律

為了讓讀者有較完整的概念，不妨先回顧一下事件的經過。主角是現年63歲的泰勒（Gloria Taylor），在2009年確診患上一種運動神經萎縮症──盧伽雷氏症（Lou Gehrig's disease）；患者會出現肌肉無力、容易抽筋、吞嚥困難等症狀。泰勒的病情迅速急轉直下，須插喉餵食，並要借助輪椅代步。患病後，她不斷尋求治病良方，但根據現今的醫學知識，那是無法治癒的。其後，她接觸到「安樂死」這名詞，經過瞭解後認為，這項安排可讓她有尊嚴地離世。不過，基於替她進行安樂死的醫生是會受到檢控，所以在去年她與另外四名患有同類病症的人士，一同入稟卑詩最高法院，挑戰禁止安樂死的法律。

結果病情最嚴重的泰勒，被推舉為五人之中的代表，律師更特別替她向法庭尋求額外恩准，讓她可進行合法安樂死。之後，最高法院法官史密斯（Lynn Smith）在6月15日發表了長達395頁的判詞，指禁止醫生協助安樂死的刑法，涵蓋範圍太廣，且帶有歧視性，因而違反憲法15條的人人平等權利；因為根據目前法例，自殺並非違法行為，可是身體殘障的人卻需要別人協助才可以這樣做，而協助病者的人則要承擔法律後果，所以刑法有歧視殘障人士之嫌。

裁決為人權加入新定義

史密斯同意刑法制訂的原意，是為了保障軟弱的患者，避免他們在病中受唆擺而自尋短見；但泰勒的個案卻不盡相同，她雖然到了生命的盡頭，神智仍清醒，所以若禁止她在人生最後一刻為自己作主，則有違憲法賦予她自由生活的權利。

史密斯坦言，今次的裁決有一定的風險，但強調裁決只適用於完全知情，以及並非處於矛盾的成年人；同時，病人必須親自向醫生表明尋求協助自殺的意願，絕不能夠由第三者決定。她相信，通過精心設立的監察制度，可將危險降至最低。

不過，由於史密斯的裁決表明現行法律與憲法有抵觸，必須讓國會有時間修例，亦考慮到勢必有人提出上訴，所以裁決暫緩一年執行。換言之，泰勒暫未能合法進行安樂死。

我覺得史密斯法官今次的裁決，是為人權加入一個新定義──人有自殺的權利。正如多年前，把同性婚姻關係納入人權憲章內一樣，她也是把一個原先模糊的領域，加進人權憲章。

社會各界無法達成共識

有人要求，同性婚姻是人權；現在有人認為，結束自己生命是人權。到底人權是甚麼？人權由誰決定？史密斯法官說得對，自殺並不犯法，但是否代表這也是人權的一部分？究竟我們有沒有權利去結束自己的生命？一直以來，自我結束生命實在太容易，所以人們從沒想過這樣做是否是必然的事。事實上，人的生命並不屬於自己，而是該由上帝主導，因此，結束自己生命不應是人權的一部分。

至於患有重病的人一定活得沒有尊嚴？其實，一個人活得是否有尊嚴，不在乎他／她有沒有權利自殺，而是關乎他/她的心境。如果沒有耶穌的生命，人們對生命的看法、對人生目標的態度都有不同，可能永遠得不到飽足，窮一生追求世上的榮譽及財富，總覺得自己給人比下去，這樣活著的人，是否很有尊嚴呢？

澳洲在1996年有過一宗案例，一位癌症病人獲得法庭給予特別許可，可由醫生協助進行安樂死，但在此以後，該國再沒有通過有關特例。另美國上訴法庭亦曾經裁定，尋求協助自殺是憲法保障的權利，但最高法院在1997年撤銷有關判定，因為爭議仍然很大。

因此，安樂死的問題，絕不是因法官對憲法的演繹就可解決的爭拗，而是社會整體是否接納這項安排？一旦容許安樂死，問題必日漸複雜，最終可能無法確保只會對願意安樂死的人執行，人命可能變得有如草芥。

陳華雄（加拿大溫哥華）