《大學》的修與行
儒家思想把倫理道德放在人生和社會追求的最重要位置上，看重道德教化。《大學》的主旨在於搭建起個人進德修業的「為學綱目」（朱熹語），幫助治國者建立以德治國的政治哲學。它指明修己治人的全域與綱要、方向與步驟；它既是入門之書，又是指明儒家思想體系最高綱領之書，故被列為儒家經典「四書」之一。
「修己以安人」的「三綱領」
朱熹提出它的作者乃孔子的學生曾子；曾子是非常重視個人修道的學生，「吾日三省吾身」-《論語ˑ學而篇》，這修道的重要性在《大學》中充分表現出來。何為「大學」？「束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉。」-《大戴禮記ˑ保傅》故大學是對於小藝小技小節之小學而言。大學首先提出「修己以安人」的「三綱領」：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」的第一個「明」，是顯明之意，而後的「明德」，是指人內在所具有的光明的道德性；按儒家觀念，這些德性受人的耳目口鼻之同欲的「小體」影響，被外在物質利益所蒙蔽和遮蓋，明明德就是要去除遮蓋，重顯人的光明德性。曾子在解釋時引用《尚書》語「顧諟天之明命」，指出明德乃是上帝所授予；在隨後解釋「在親民」時，又引用《詩經》一句話來指出周文王承受天命，這很明顯是指一位有位格的上帝的命令。
達「三綱領」步驟是「八條目」
《大學》中引據幾乎都來自早期經典《尚書》和《詩經》，這兩部書中的「天」和「天命」絕大多數都是講的上帝和祂的作為。可惜，後儒家解釋《大學》大多忽略了這點；而且許多人高抬人的心性到形而上的地位。「在親民」，宋儒程頤解釋，「親」的意思是革新，「親民」就是對沾染惡習之人進行革新，使其美善德性彰顯。「在止於至善」，「止」可以是指居住，也可引申為居住之地；「至善」則表現為「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止于慈；與國人交，止於信。」所以止於至善，就是要居於這些善德之中。
怎樣到達這「三綱領」？具體先後步驟的方法就是「八條目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。平天下也被解釋為「明明德於天下」和「天下平」，一是講道德彰顯，一是講和平安寧。關於格物致知，《大學》本身未加解釋或是失傳。朱熹後來補傳，認為人心有靈，有認知能力，而天下之事物，皆有理，它既包括形而下的物質的理，也就是規律，也包括形而上的道，「格物」就是要搞清楚規律和道，以達到獲得知識的目的。這種解釋表明了要重視實踐，要探索自然界事物，可惜儒家後來越來越重視形而上的心性或道德的認識，在對自然科學的探索上沒有真正的努力致知。
修身是整個德性修養的中心
誠意就是不要自欺，內外一致。誠意就要慎獨，有人無人時一致，不要在人面前一套，自己單獨時又一套，偽裝自己，帶上面具。徐儒宗認為它上承「兩條認識專案」，下啟「五條實踐專案」，是認識和實踐活動所必須具備的「基本品格」，是「全書的關鍵」。
耶穌基督極為喜歡真誠的人，祂讚賞門徒拿但業說：「看哪，這個是真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」-《聖經‧約翰福音》1章47節。祂斥責最多的就是假冒為善的法利賽人。緊接著的實踐工夫就是正心，正心要求心靈不要受憤怒、恐懼、喜好、憂患所影響，以至不能集中在應該專注的事上。
修身是整個德性修養的中心，前四個是人向內修養，是為了修身；後三個是修身後向外生髮，而修身則是內外之節點，故而「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」修身主要是要克服「辟」，也就是偏見，書中列舉了偏愛、偏惡、偏敬、偏護、偏輕。一個人如果自身的修養差，就談不上在進一步的家庭生活和社會國家大事彰顯德性。修身不僅是統治者需要，平民百姓也需要。所以《大學》的大與小，修與行，都在此表現出來。
「克配上帝」「惟命不於常」
齊家，家國是相連的，這和西方文化有極大差異，中國的政治表達形態和西方差異甚大，是受其文化傳統影響的。齊家強調孝弟慈，管好家才談得上治好國。治國平天下中的「如保赤子」觀尤為寶貴，統治者要像愛自己的初生嬰兒那樣來保護百姓。再者是「絜矩之道」，也就是推己度人，己所不欲勿施於人，這是符合《聖經》的精神的。在利與義上，治國要「不以利為利，以義為利也。」非常重要的是，曾子又提出「克配上帝」，「峻命不易」，「惟命不於常」，提醒人們要敬畏上帝、順服天命！總的來說，儒家的強調修和古希臘羅馬文化強調思和行很不相同。缺乏修的人，行得心靈乾枯，行得不知意義，行得隨波逐流，行得機械膚淺。
基督教的靈修也注重修身，不過基督徒在禱告中心靈和上帝交流，上帝會親自與祂的兒女同在，對他們說話。同時，基督徒學習和默想《聖經》的話語，這是上帝的特別的啟示，真理的標準；靈修中經歷與無限偉大慈愛聖潔的上帝親近，這是美妙得無比的！
權陳
