「三才之道」與天人合一觀-讀《周易》有感（下）
古今解讀「天人合一」
儒家「天人合一」觀在《孟子》和《中庸》兩書明顯呈現，但在成書更早的《周易》中，已經有特別的闡述。《繫辭下》曰：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。」易書包括了萬事，其中有天道、地道、人道，這裡的天道和地道大概是指自然之道（著《易》之時代，「天」多指有人格的主宰上帝，有時也指自然之天，《周易》文字本身就反映出「尊一神論」觀。而「天道」到底是指主宰上帝，還是多神明，或者含有一種神秘力量的「道」呢？還是純粹的自然（規律）之道呢？傳統上常有一種含糊感。今天有學者認為當前適應社會時代，重新解讀和詮釋「天人合一」論的關鍵，在於去掉「天」的主宰和神秘主義的內容，把它們當作宗教迷信。其實這是杞人憂天，也忽略了宗教對於人類的正面意義。
「天道」與人格上帝
筆者認為：《易經》中的「天道」確有自然的意義，但也和人格上帝有關係，只不過這種關係沒有明寫出來，但可以意會推理而知。梁燕城就從本體論的角度，指出「天」具有創造者的上帝/道/本體和天象兩類的含義，而天道就反映了萬物的創生性。不過，本文因篇幅原因還是運用其顯意之自然之天的含義。天指宇宙論中「生」萬物之天和諸天象，地指大地和其包含的自然物，天地人為三極，凸顯了人和自然的關係，也表現了人的重要，不只是天地自然中的一個微粒而已。更進一步，這三者被「意象」化（胡適語），化為了六十四卦中的每一卦的六個爻，即底下的兩爻象地，中間兩爻象人，頂上的兩爻象天，表明各有其位，但有感通，同時可能錯位，有外聯內生的複雜關係。
「三才之道」乃根本之道
「三才之道」何意呢？《說卦》曰：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」昔日聖者作周易，目的是順應性命之理（「理」，按張岱年的解釋，主要是宇宙中各物的規律）。確立之天道乃陰和陽，確立之地道乃柔和剛，確立之人道乃仁和義。陽為剛，陰為柔，義為剛，仁為柔，宇宙天地和人，皆有兩種對立統一、相輔相成、相連相通，缺一不可的特性、力量結合起來，成為根本之道。
從「生生之謂易」理解「三才」
理解「三才」，第一要從「生生之謂易」，天生地載是天地生化養育之大德來理解；人類是要感謝天地之生養大德的；人類從來源上和萬物一樣，都是「天」生的；人和萬物一樣，都是具有自然屬性的，「有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女，有男女然後有夫婦。」（《序卦》）。《聖經》啟示耶和華上帝創造宇宙生命，人本應榮耀和感謝祂
（羅馬書1章21節）。上帝在前五天創造了天地和萬物，第六天才造了人，自然萬物給人的存在提供了條件，而且人本身也有自然屬性（創世記一、二章）。今天人類對於大自然的玷污破壞、任意而為，根本的原因在於人心不敬畏創造主，不感謝大自然的載養之德，對於「本是同根生，相煎何太急」全然無知和麻木不仁。
從整體運動角度理解「三才」
第二要從整體與運動的角度來理解。天地人「三才」本身就在一個整體宇宙觀中來看待，又在一個整體的象徵符號「卦」中體現。「是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」天地（進而人）都由太極之本原而生，在來源是一「太極」。由此可見，人從來源和存在兩方面，都是從整體觀來看的。同時，宇宙又永遠在運動中，「生生」就是一個不間斷的運動的過程，運動的力量在於陰陽兩者力量的交匯摩擦，「天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。」（《繫辭下》），這兩股力量不是各自獨立存在的，乃是在一個整體內的此消彼長。所以，《周易》也講個體、分殊、類別，但整體在上在先，個體要在整體中來看待；也講矛盾性，但矛盾要在運動中走向統一。這就和古希臘德謨克利特強調單個原子的地位和作用的觀念，以及西方的二元論思想，有極大的差別。重個體的思維方式和重整體的思維方式各有特點和利弊，不過在今天全球化的歷史潮流中，在整體性思維的價值更加凸顯出來。
權陳
