不用再漂泊的客旅
不少移民（包括我自己在內）雖已踏進異鄉的地土，但至今仍有一種不完全歸屬的感覺；都已經幾年了，早些時候情況更甚。離鄉的現實是，對原居地漸漸地淡忘，但對加拿大又還未有熟悉的親切，狀態有點像盪韆鞦盪到最高點時所產生的懸空感──已經離地，卻又未進入另一穩定點。
有否做錯移民決定
其實，但凡遇上大轉折，上述情況都可能會出現，這就是所謂的 「轉折期」（between times），時間長短因人而異。年前，有白人朋友問我，這是否叫做「後移民鬱結症」（Post migration blue），我無言以對，但自覺不是味道。腦袋一直在轉：到底有否做錯移民的決定？在原居地不是好端端的，為甚麼要老遠跑來這個陌生國家？
初來乍到，每天跑來跑去辦這辦那，在公路上比坐著的時間還長；又要經常無奈地說著不能完全達意的外語。每當看見有些老華僑，仍然把這個國家看成是旅遊景點，一看見有趣的景物就拍下來時，我就問自己，需時多久才能投入一個國家？假如永遠不投入，那又有何不對？投入是否只是程度的問題？很多人跟我一樣，似乎還未準備好「唱國歌」（入籍）呢！
人生是客旅的生涯
在一個主權國家裡面，通常有三種不同身份的人：公民（citizen）、居民或永久居民（permanent resident）和旅客（visitor）。身份的差異不但會直接影響他們的社會參與權，繼而也有不同的政治責任和義務。上述三種身份的人都可以在本國合法地生活，只是旅客則屬於有期限的局外人；居民可以稱為副公民或半公民，需要有一段等候的過渡期，但有特定的明確目標，終可轉移成為公民；公民就是一種不設限的整全身份。對於移民來說，他們的終極目標當然是成為公民，在法律地位上享有完全的權利。
聖經對那些過著漂泊生活的人，用上了「客旅」的概念──人生是客旅的生涯，所以漂泊是必然的，聖經甚至還提出，客旅不要植根現世，而是需要帶著一種等待永恆的視野來過世上的生活；因為恐怕人們一旦安頓下來，就不再懷有遠大的眼光，目標也不再清晰。
客旅，其實是一個有另類意思的身份概念，不是訪客而是漂流者（pilgrim）。聖經所說的漂流者，過著近似吉普賽人的漂流生活，基本上是一種對政權王權的顛覆，他們漠視國界，也不在意國籍身份，生活在世有另類的價值，而且經常都有一種隨時起行的心理準備。他們也像畜牧的人，隨草而居，在無人的郊區作息，與社會的文明扯不上邊，經常溜達於城市的邊緣、城牆下、城門口，有著邊緣性的特色。
天國子民進入永恆
嚴格來說，客旅可以說是一種「沒身份」的遊人，因此，權力派一般都不甚注意他們，同樣地，他們也毋須向任何政權交待；然而，聖經概念中的客旅，最重要的，是持守一種對天國的忠誠。天國並不屬於地上任何的政治體系，但卻有一種超越的價值，足以吸引地上的人，作出相應的參與。天國的基本價值是公義、和平、喜樂，也就是一種超國界的普世人文關懷，因此，屬天的(相信神的人)地上客旅，最終所指向的乃是一個超越的國度──天國，雖然他們今天仍活在世上，但心所追求的，應該是靈性生命的增長，而非物質的追逐，這也是為移民另一國土的必須預備。
如果成為加國公民是你移民的目的，那麼希望你也認真思想一下，在地上寄居幾十年，客旅身份完結之後，你可有選定人生的下一站在甚麼地方嗎？但願你不用再過漂泊無定的生活，因著神的救恩，持定「天國子民」的身份，進入那永恆的住處，一個可以永遠安居的國土，從此不用再遷移，在天家永享福樂。
陳華恩
