喜劇的時代是時代的悲劇從影片《心花路放》說起

號角月報加拿大版 二零一五年一月

悲劇都可以喜劇化

眼下中國經濟持續低迷，到處都找不著拉動增長的新契機，舉目但見：房市暗無天日、股市搖搖欲墜、製造業每況愈下、GDP百分之七的增長率很難保住......當此際，電影市場一花獨艷，欣欣向榮，竟成為整個中國經濟唯一的亮點。據統計，全國電影票房在12年來增長了30倍以上；喜劇電影更是熱中之熱，《心花路放》投資7000萬，利潤十幾倍。當下中國，除了拍電影，上哪找這樣高額的回報率？喜劇電影為甚麼這樣紅？因為這是一個甚麼都可以喜劇化的時代。

從趙本山的小品、郭德綱的相聲、網絡上的段子、手機裡的民謠，到喜劇片走紅......喜劇越來越成為全民娛樂的核心。「一樂解千愁」嘛！甚至連悲劇都可以喜劇化，郭德綱在相聲裡逗哏道：「有甚麼不開心的事？說出來，讓大家開心一下！」《心花路放》就以不開心的離婚開始......妻子康小雨派來離婚律師簽手續時，耿浩正怒不可遏地用電鋸分割財產-連電腦鍵盤、磁娃娃都切成兩半；在他的痛不欲生中，觀眾樂不可支。

為了解救因離婚而尋死覓活的耿浩，朋友郝義帶他出行，一路向西，直奔風花雪月的旅遊勝地，指望在那天天狂歡、夜夜笙歌的溫柔鄉裡，叫心如死灰的耿浩「重生」。換個說法，就是期待一場可能發生的喜劇，來消弭一場已經發生的悲劇，為人生沖喜。癮君子每一次吸毒，不都是存著這樣的心願嗎？

覆蓋傷口麻醉止痛

電影特意略而不談離婚的原因-這個可能揭示人生命中深層問題的地方，而著眼於如何覆蓋傷口，麻醉止痛。美麗的風景如此迷人，可以滿足眼目的情慾；美麗的女孩如此開放，隨時向一次性來訪的遊人寬衣，可以滿足肉體的情慾。在這四處貼著「求包養」、「求一夜情」的艷遇之都，仿佛到了阿凡達幻境。就如那個背景音所說的：「大理夜色是天堂，艷遇海景大床房」，在世界的眼裡，天堂，原來就是物慾橫流的所多瑪（聖經記載的淫乱、邪惡之都）。

影片中，原生態古城大理，充斥著濃郁的荷爾蒙味道，在慾望與瘋狂中，孤獨的男女在夜店迷亂的音樂與燈光中嘶叫：「我要！我要！我要！」

有個段子是怎麼說的？「你有病啊？」「你有藥啊？」「你吃多少？」「你有多少？」「你吃多少有多少！」「你有多少吃多少！」在這裡，人生的病：罪、愁苦、死亡......都能找到「藥」，而且要多少有多少！為了替空虛、痛苦的現代人打造醫治的藥物，《心花路放》裡裝進了大量當代社會的流行元素，網戀、小三、一夜情、馬殺雞、同性戀、車震......總之，凡是時髦的、吸引人的，都一股腦投進一場熱鬧的喜劇裡，讓人覺得「平安了，平安了」。

耿浩就這樣找到了「平安」，他終於參透了郝義講給他的道理，陽光和陰影本來就是個整體，離婚是陰影部分，但它不是人生的全部，關鍵看你的選擇，走出陰影就是陽光。郝義也找到了「平安」，跟阿凡達女郎結了婚，再來一場車震。

喜劇是場嘻哈遊戲

如果說「搞笑」是當代喜劇的特徵，那麼它顯然意味著其喜劇效果，是人為地「制造」出來的，不是自然地流露。它是以笑為目的的，這與魯迅的定義「喜劇將那無價值的撕破給人看」相去甚遠。魯迅指向的是，喜劇背後所表達的意義，魯迅不會知道，多年後的今天，喜劇已經無關價值，而只不過是「無厘頭」，是「整蠱」，是一場嘻哈遊戲。它是把人生困境轉化為可開心一樂的「糗」，把嚴肅和不嚴肅、正經和不正經混為一談；以犬儒主義態度，來個「過把癮就死」，並在這樣的意義上，喜劇成了現代人的救生圈。

因為緊張、因為壓力、因為痛苦無從釋放，喜劇便以休閒的形式，來安慰找不到精神家園的現代人。這樣的喜劇，一定是短命的，莎士比亞的戲劇可以演一千年，《心花路放》活不過幾年，但對焦灼的當代人來說，似乎它就夠了，影院裡的笑聲，為那一夜催眠。人以自己眼睛所看見的為需要，只活在當下。

以這樣的喜劇為時代精神的世代，是處於失喪狀態裡的世代，人們耽於「又吃又喝，又娶又嫁」，活在生活的表層，不知有另一種生活-內在生活。人們以淺薄的歡笑，掩蓋罪中人生的悲劇本質，不記得所多瑪毀滅的前夜，也正是狂歡夜呢！

相信耶穌、生命得著拯救的人都知道，真正的喜樂是由心湧現，不是藉著笑料製造出來的。

嚴行