莊子的直覺求道和避世逍遙-讀《莊子》有感（二）
人們認識世界有兩個層次的理解
《莊子》從道觀、天人合一觀的本體論和宇宙觀的基礎上，建立起它的認識論。莊子對於人認識世界，有兩個層次的理解。一是通過努力實踐，從感性經驗到理性總結，來認識客觀事物。庖丁解牛的故事，講一位廚師對於牛的認識是精細入微，原因是「今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣」；而且，第一年只看到混淪之整個牛，第三年已經看不見整牛了，而現在「臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行」，（《養生主》）殺牛已不用眼睛，心神引導著刀在運行。二是直覺求天地來源的本體的道。莊子極為看重一種在普通知識之上的「真知」，只有「真人」可以獲得它（《大宗師》）。為甚麼他特別強調「真知」呢？ 因為他認為具有邏輯學色彩的辯、名言，引起人與人的紛爭，仁禮樂又有不自然甚至偽善，帶來社會混亂；而「真知」通達「道」，大道之行是個人和社會和諧共處的唯一道路。
「以明」「見獨」「坐忘」的積極意義
然而，怎樣獲得「真知」？大道玄之又玄，絕非人的感性和理性就可以認識的；而且，外物往往蒙蔽人的感情和理性，產生是非之爭。所以，去除是非之心，「則莫若以明」（《齊物論》），這裡的是非之心講的是人的偏見，「明」就是「空明若境的心靈」，「以明」就是以此心靈來觀照事物。達「以明」，則需「見獨」和「坐忘」的方式來修養自身，達到忘掉萬物和自身的境界，「精神上一片渾沌的無待狀態。」莊子的內聖觀，對於後來的心學、天人之學的發展有了決定性的影響。「真知」觀的正面意義在於提醒感覺和理性的局限，對於今天人試圖以科學萬能，理性主義來評判精神世界、宗教信仰的專橫，或者跟著感覺走的遊戲人生，都是一種提醒。
不過這些修養和境界，只是極少數「真人」修煉可以達到的。《聖經》中講每一個信靠基督的人都可以成為上帝的兒女，可以直接和上帝相通，可以在禱告中經歷與天父的同在，真理的聖靈要引導他們「明白一切的真理。」（約翰福音16章13節）所以，莊學認識論上輕視邏輯和真人修養觀也存在著局限性。
避世觀是安之若命和無情的反映
莊子提倡「避世」，「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也......」（《則陽》）聖人的僕人們過一種隱於民間，遁于山林，無求無爭，虛己無為的生活。這種人生觀和生活方式使人更接近於道，「棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。」（《達生》）「棄世」可以與自然共生變化，這樣離道就接近了。這種避世的生活，還可以發展出一種養生之法，「其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。」（《大宗師》）從更高的層次來看，「避世」觀是「安之若命」和「無情」的人生哲學的反映。「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死」（同上），自然賦予了人之形體，人應按自然變化，年輕時勤勞，年老時安逸，死時像休息一樣。
人生就是這樣逍遙自在的一個過程而已，死亡並不可怕可悲，只是安息於天地之間而已；所以莊子之妻死後，他開始時有哀傷，而後卻「鼓盆而歌」（《至樂》）。要能「安之若命」，就要「無情」，惠子說人無情豈是人嗎？莊子說：道給了人之容貌，天給了人形體，這就是人；無情就是不以自己的好惡觀來損傷自己的本性。（《德充符》）言下之意人要順其自然本性，使自己得到真正的益處。
自然主義生活有道德和生命價值
對於莊子的避世逍遙人生觀，人們有很大的爭論。一方是完全否定其價值。胡適認為：它輕則可能造成不關心社會民生而聽任自然的廢物，重則培養阿諛奉承和苟且媚世的小人。劉小楓認為道家精神雖然是超功利的，但也是超價值形態的，「否定價值實在的意義，把針對世間惡的政治（價值）本身視為惡」，另一方是充分肯定其價值。李澤厚認為莊子思想反對人的異化，尋求個人的價值，「道是無情卻有情......實際裡卻深深地滲透出對於人生、生命、感性的眷戀和愛護。」
筆者覺得：對於莊子的人生觀，要從他的自然哲學觀和他所生活的歷史時代兩方面來看。莊子時代是文明發展中一個「禮崩樂壞」的階段，「所帶來的罪惡和苦難怵目驚心，從未曾有。」政治黑暗，人民生命和生活動蕩危機。莊子批判統治階級的殘酷和驕奢淫逸，但他覺得個人的反抗往往是無能為力的，所以他主張人們避世，至少可以保存生命，避免無謂的犧牲。另一方面，自然主義的生活，也符合他「天人合一」，順應自然的觀念，本身就有道德價值和生命價值。所以，莊子的人生觀不完全是廢物的和超價值形態的。好像陶淵明歸隱田園，有他的消極和無奈，但他不與黑暗的統治者同流合污，也有其人格美好的一面。
權陳
