消失的野地，土地倫理和美學-讀《沙郡歲月：李奧帕德的自然沉思》有感（下）
目前為止，所有已成形的倫理規範都以一個前提為基礎：
個人是成員相互依賴的群體的一分子。
個人的本能激勵他在群體中爭取地位，
而個人的倫理規範則激勵他和其他成員合作，
或許如此才有可供爭取的地位。
土地的倫理規範只是擴展了群體的界限，
使其納入土壤、 水、植物和動物。
人類倫理規範 人和土地關係
李奧帕德始終關心自然資源保護運動，而且從歷史長河中的倫理規範的演進上尋找倫理基礎。他認為人類倫理規範，從人與人的關係到個人與社會的關係，必應發展到人與土地的關係上，也就是「人和土地的關係，以及處理人和土地上動植物的關係的倫理規範」。
這就是生態進化的一個過程。他像那個時代的許多美國人一樣，愛引用《聖經》的話，又受達爾文進化論的影響。
人和土地的關係是甚麼樣的關係呢？他用「大地社區」（land community）和「生物群落」（biotic community）的概念來說明。土地倫理（land ethic）中的人不是大地社區的征服者，而只是它中間的一般成員（plain member）和公民（citizen），「這暗示著，他對這個社區的夥伴成員（fellow-members），以及對這個社區的尊重。」（注：筆者譯）聖經學者 Richard Bauckham 認為，大地社區觀指出了「土壤、水、動植物和人類，也屬於其中的相互之間錯綜複雜的、有機的內在依存的極端重要性。」現代教育灌輸給我們的是征服自然的觀念，自然成為我們鬥爭的對象和足以勝過的對手。不過，作者認為人與自然物是夥伴，而且他從歷史的角度來觀察征服者，歷史上的征服者最終都失敗了，因為他們並不真正知道「甚麼使群體得以運作」，而且「在群體的生活中，甚麼東西、甚麼人是有價值或沒有價值的」。在人與自然的關係上，他列舉了在密西西比河谷、肯塔基、美國西南方，以及印度的例子。
土地非只土壤 是能量的源泉
保護自然資源要靠教育，而教育的內容不僅是遵守法律，對自己所有的土地的管理，其餘責任交由政府，還有個人價值觀的改變。作者反對生態利己主義，認為「土地使用的倫理規範，仍然完全由經濟上的利己主義所主導，他提出生態良知，人心要認識自己對於大地社區行為的對錯，願意承擔義務，對保護環境有犧牲精神的良知。」他指出了當時的哲學和宗教對於自然資源的保護的缺位。土地倫理讓人不只看土地群體的成員的經濟性，不按自己的喜好來對待成員，比如不喜歡掠食性動物，而是看到整全的價值。作者提出「土地金字塔」觀，「將土地視為一個生物機制」。其中的土壤層、植物層、昆蟲層、鳥類和齧齒動物層、經過不同的動物群後、較大的掠食動物群，形成極為複雜的食物鏈，「土地不只是土壤」，而「是能量的源泉，這能量在土壤、植物和動物之中迴圈流動」，這良性迴圈受到多方面負面的影響，特別是人的破壞性介入。作者認為：「歷史和生態學的聯合證據，彷彿支持了一個概括性的推論：人類造成的改變愈輕微，金字塔內的重新調整愈可能成功。」
野地文化價值 認識上的謙卑
在大地社區裡，野地的價值及與文明的關係，不被人認識，「野地即將消失。」作者列舉了野地的一些價值，提供休閒娛樂，供科學之用，供野生動物生存。「野地是一種只會縮小，不會擴大的資源」，「就野地的完整意義而言，創造新的野地是不可能的事」。
保護野地，在於「能否看出野地的文化價值，關鍵在於認識上的謙卑」。筆者覺得現代教育對孩子最大虧欠之一，就是沒有好好教導他們謙卑，而是鼓吹自我中心、自高自大的人生觀，其中包括了極度缺乏在大自然面前和對造物主的謙卑。
作者認為在一個具有哲學家頭腦的工人的眼中，野地「為他的生命下了定義，也賦予他人生的意義」，所以他鼓勵「少數關心野地、鬥志高昂的公民，必須在全國各地密切觀察，並隨時準備採取行動」，做野地的捍衛者！作者提出環保美學。他的視野中土地和自然是充滿美的，人當然不能破壞美，而是要感知美，「增進感知是休閒工程學惟一真正具有創造性的部分」，人類要努力「在沒有消耗土地及生命的情況下，創造了自己的滿足」。作者在第三部中寫道：「我的筆記告訴我，今年秋天我已看過一千隻雁......如果不再有畫、詩或雁的音樂，情況將如何？」筆者最後再談一點李奧帕德的人生-他過著極為簡樸的生活，每年帶領家人種下上千棵松樹，他為了撲滅鄰居的農場的大火而失去生命。
權陳
