倫理道德的溫厚讀《中國文化新視域》有感（上）
楊慶球博士在書的自序中寫道：「文化是一個生命體，當基督教在西方文化生根成長，它與文化載體不能硬性分割，我們可以做的是讓基督教在中國文化載體中繼續成長，它的核心部分在新的土壤重新滋長，某些非核心的西方元素在新的文化載體中自然消滅。」筆者細心領會楊牧師的體悟，感受這豈不是閱讀他這本著作的開門鑰匙？
該書對於八個方面進行了比較論述：世界起源、工作、政治、倫理、救贖、操練、靈魂、末世。筆者會分別談談對其中倫理、救贖和操練等三方面的讀後感受。本期首談倫理。為何談倫理？人是道德主體。人類社會如沒有倫理，就是弱肉強食和毫無良善的羅馬角鬥場，而中華文化又特別重視倫理道德教化，以致有人認為是道德立教。
作者更多著墨在比較康德「至上律令」和孟子「性善論」的思想上。在康德看來，人的本性中具有理性，而這個理性不是現象界的，而是先驗的，與生俱來的，所以稱為「純粹理性」。純粹理性包含和發出了至上律令，它是道德法則和道德律令，是絕對命令和理性法則，它是普遍的，是先驗的，是「應該」如此的。至上律令對人的意志產生作用，意志就向意願發出了方向，而最後決定行動的意願，如按照意志指出的方向去行，就是「善」的，如不遵守它，就是「不善」。
孟子主張性善論，認為人有「四心」和「四端」，「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」（《公孫醜上》）這四端乃是無待（unconditional）良知，這種「價值意識為人的自覺心所本有」，它體現道德的普遍性，是人類的一種共同本性，來自人的心性。這種善心是天生的，是不受環境所影響的，所以是自由的，也是應然的。
然而，先驗性的至上律令和無待良知的普遍道德性，為何沒有讓人都行善，反而作了不少的惡呢？康德認為是人的意願受到自愛法則的影響，將它放到了道德法則上，而最終做出不善的行為。孟子分析是因為人的「陷溺」，就是「放縱自己的欲望，背離了本心良知的召喚」。康德視人的自愛的罪惡意念是徹底的，腐蝕了所有主觀意欲的原則，而孟子和《中庸》的思想，則對人性克服惡而向善的力量更為樂觀。
作者對於祁克果的絕對真理與宗教倫理有清晰的解讀，強調了人與上帝的經驗層面，以及所帶來的道德性；基督教倫理有兩大方面：至於至善，愛鄰舍及效法基督。
權陳
