宗教改革先驅馬丁·路德簡介-讀《基督教會史》和《馬丁·路德神學》有感（中）
路德為自己的觀點作辯護
1517年10月31日路德貼出了著名的《九十五條》，揭開了改教運動的序幕。1518年4月，路德在海得堡為自己的觀點辯護，路德「強調聖經為信仰的最高權威，也是信仰的根源。」同年，布塞珥（Martin Bucer）加入路德的行列。墨蘭頓（Philip Melanchthon，1497-1560）這年也被路德的信仰人格感化，後來成為路德改教的最有力支持者，而路德所居地的薩克森選舉侯腓勒德力三世，一直都是路德的支持者，在未來的日子裡，曾保護他免於羅馬教皇和德國皇帝的迫害。10月，教皇使臣紅衣主教迦耶坦（Cajetanus）在奧斯堡要求路德收回《九十五條》觀點，路德堅拒，並逃離奧斯堡。
1519年，教皇使臣米勒提次出面調解，路德願意將提議交與討論，又願給教皇寫一封恭敬的信。7月，路德與天主教學者買爾（Maier of Eck）在萊比錫（Leipzig）辯論，他否認了教皇的最高權威和他是基督的代表，又認為教會議會可能犯錯；他認為，羅馬天主教會之外也有基督徒，不能斷然地以某人是否屬某教會的會員來判斷他是否基督徒，而是靠《聖經》和信仰來判斷。這些觀點都動搖了天主教的基礎，加上反對赦罪劵，等同動了教皇的錢袋子，此次辯論後，雙方已很難和好。
恢復聖經與教會正確關係
改教運動的成果之一，就是恢復了《聖經》與教會的正確關係。路德反對當時羅馬天主教認為教會高於《聖經》的神學觀，他指出《聖經》是神的道，是自證的。路德寫到：「福音不是因為教會確認了它才被人相信，而是因為人們意識它是上帝的道。」
阿爾托依茲總結他的觀點：「《聖經》是王后，理應統治一切，一切都必須臣服她。任何人，不管是誰，都不容許成為《聖經》的主人和裁判。相反，他們應該是它的見證人、信徒和懺悔者。」路德又認為《聖經》是它自己的解釋者，他反對「《聖經》以外的東西才能使對《聖經》的解釋合法」。神的話語在聖靈的工作下，自己就是光明，照亮一切，每個人都可以接受這光，《聖經》的解釋不是某些人的專利。
沖擊天主教神學觀和傳統
1520年，路德和天主教公開分裂了！6月15日，教皇利奧十世（Pope Leo X）下諭，革除路德的教籍。下半年，路德作了三本偉大的改教著作。8月，《致德國基督徒貴族書》（To the Christian Nobility of German Nation）完成；文中強調新約《聖經》的一切信徒皆是祭司的教導，否定了教會聖職人員在屬靈上高於一般基督徒；《聖經》解釋之權不在教皇手中，而且召集教會議會改良教會的權，不應是教皇，而是國家。路德對於《聖經》中，信徒皆祭司觀的正確理解和宣告，直接沖擊了天主教聖俗界線分明的神學觀和傳統。自從16世紀馬丁•路德重新評價羅馬教天主教教皇、教士階層的權利，以及所有基督徒都具有祭司的角色後，其神學觀已經被不同傳統的基督教教會所繼承。
羅馬天主教的七種聖禮觀
10月，《教會被擄到巴比倫》（Babylonish Captivity of the Church）完成了。這是他第一次公開對羅馬天主教的七種聖禮觀的爭辯。路德認為：《聖經》明確的聖禮，只有洗禮（Baptism）和聖餐禮（the Supper），
其他五種不是聖禮。聖禮的價值，就是為上帝的應許作見證，這應許就是「上帝叫人與基督聯合，賜人赦罪之恩」，聖禮也能堅固基督徒信心。聖禮依賴信仰，人若無對於基督的信仰，「它將對人的拯救毫無作用」。
這就否定了羅馬天主教的聖禮主義，即一方面，聖禮可以把恩典給那些沒有信仰、但不把「恩典拒之門外」的人，此外，人離開了聖禮就不能得救。
福音神學的綱要和盤托出
11月，《論基督徒的自由》（On Christian Liberty）面世。他滿有把握地寫道：「基督徒最自由，乃萬有之主，不受任何束縛；基督徒有作萬人之僕的義務，受一切人管束。」路德認識到人的自由根本在於人與上帝的關係，「福音的精意，乃是藉著信心所成就的罪得赦免，而這種信心正如保羅所講，不是別的，乃是人心與基督所發生的關係，是活潑的，是變化個人的生活。」至此，路德福音神學的綱要已經和盤托出。12月10日，路德在威登堡將教皇咒詛他的教諭聯同天主教會法典，當著大學數百名學生、教授、市民面前焚燒。決定性的1521年即將來臨了！
權陳
