人性本善？讀《孟子》有感（上）

號角月報加拿大版 二零一八年八月

《孟子》中上帝觀依然存在

孟子（約公元前372-289）乃戰國時鄒國（今山東鄒縣）人。《史記》中記載他乃孔子孫子思之門人的學生。韓愈在《原道》評：「堯以是傳之舜；舜以是傳之禹；禹以是傳之湯；湯以是傳之文武周公；文武周公傳之孔子；孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。」

《孟子》所涉及的內容很廣，首先要瞭解他的「天」和「天命」觀。孟子時代，人格的上帝或天的觀念更加淡化，但《孟子》中，上帝觀依然存在：第一、畏天樂天事天者、順服天命者，天必保佑，反之，則亡。第二、上帝降生了人民，降下了君王和老師，為達成祂的意志。第三、審判人的有罪無罪乃上帝之意志。第四、謀事做事在人，但成事在天意。第五、上帝決定歷史朝代的變更。孟子又提出「天人合一」觀，是天人相通的最早宣導者。「盡其心者，知其性也。知其性則知天矣。」 （《盡心上》）這無疑是《中庸》「天命之謂性，率性謂之道」的一個反向論述，只是多了一個能體現人性的「心」。這裡的「天」是有位格的人格神，還是一個無生命的道德本體呢？從緊接著的「存其心，養其性，所以事天也」來看，應當是前者。這裡的意思是人的心性具有道德自覺，唐君毅稱這心為「德性心」。 這心性來自於「天」，與「天」的道德本性相通，只要人人發展自己的本心，就可以知其本性，知其本性，就可以知道天的本性，中間可以完全通暢無阻礙。

天人合一觀到了人性善觀

從「天人合一」觀，孟子就進一步到了人性善的觀念。孔子論人性時只說：「性相近也，習相遠也。」孔子認為人性原本無善惡，「性無善無不善也」，善惡乃是人性後來的改變。孟子則認為人性本善，就向水自然往下流一樣。「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」（《告子上》）人性之善表現為人人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，「人皆有不忍人之心......所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將人於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也......惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，尤其有四體也。」（《公孫醜上》）

然而，人性既然善，為甚麼有不仁不義無禮無智呢？因為人有「大體」和「小體」，前者是寶貴的認識良善的心之能力，滿足大體者乃「大人」，後者是人的感覺器官的物理生物性的「蔽於物」，滿足小體者乃「小人」。（《告子上》）人之性善，區別於禽獸的本性，人無「四端」，「非人也」。（《公孫醜上》）。這種善性只是「端」，即萌芽，要加以擴充，「知皆擴而充之矣」。（同上）怎樣擴充呢？要靠人的修養，存心、養性修身、「反身而誠」（《盡心上》），培養「浩然之氣」（《公孫醜上》）等自我修心養性的努力。

原罪的繼承性使人有罪性

孟子人性善的觀念，深深影響了後來的中國文化，後來的《三字經》中的「人之初，性本善」成為兒童的啟蒙讀物。然而，人性到底是善是惡？《聖經》講上帝最先造亞當夏娃時，他們本性是善的。基督教談人和人性，總是把它們放在和上帝的關係中來考量，因為人不是必然的存在（necessary existence），乃是上帝良善意志的創造，這好像一個小孩不是天然就能存在著；而人的本性的善，在於他是否和良善的本體，以及源泉的上帝有正確的關係，即愛、敬拜和順服獨一的創造宇宙生命的上帝（《聖經》出埃及記20章3節、申命記6章4節；馬可福音12章30節）。只是，當始祖悖逆上帝後，人與上帝的美善關係就破裂了，由於原罪的繼承性，每個人就成了有罪性的人（羅馬書3章23節），與生俱來；人性的本質就不再是善，而是有罪性了。雖然人還有一定的是非之心（羅馬書2章14至15節），但借用孟子的詞來說，這心已是「小體」，不能改變人性悖逆上帝、腐敗不堪的基本狀況。人們常說的人生來就自私，荀子所說：「人之性惡，其善也偽也。」（《荀子•性惡》），就是人的罪性的表現。這罪性，不是孟子講的和禽獸一般的自然屬性，而是與上帝關係破裂後，人敗壞的本性。泰戈爾說：「當人是獸時，他比獸還壞。」（《飛鳥集》）其實，人比獸還壞，不是人有更壞的動物性，而是他敗壞的人性使然。這種人性的罪性和罪過，是深淵，使人再也回不到上帝那裡了，除非人接受基督的救贖（約翰福音3章16節）。

權陳