認識巴勒斯坦基督徒

號角月報加拿大版二零二四年一月

羅馬將以色列國名改為巴勒斯坦

《聖經•使徒行傳》指出，耶路撒冷的第一批基督徒是猶太人，即使在公元70年耶路撒冷淪陷後，聖地上的基督教仍保持著猶太教的色彩；但公元135年巴柯巴（Bar-Kokhba）帶領的猶太人起義改變了這一切。羅馬開始對猶太人毫不留情，屠殺了耶路撒冷，將該城改名為「埃利亞卡皮托利納」（Aelia Capitolina），將以色列的國名改為「巴勒斯坦」。隨著這打擊，猶太裔基督教社區基本上已消失不見。

公元313年，君士坦丁大帝（Constantine）歸信基督，使基督教在聖地有了新的存在。君士坦丁的母親海倫娜（Helena）幫助在這片土地上建立教堂和修道院，並在接下來的三個世紀，來自羅馬帝國各地的基督徒湧入耶路撒冷，包括希臘人、亞美尼亞人、喬治亞人、埃及人和敘利亞人；之後，東羅馬帝國，即西方稱拜占庭帝國，一直管理著這片土地。

穆斯林統治者將基督徒貶為賤民

此時期的拜占庭統治者使基督教在聖地根深蒂固，基督徒成為人口多數。著名的神學家將聖地視為他們的家，包括將《聖經》翻譯成拉丁文的耶柔米（St. Jerome），隨著迦克頓信經的訂立，東方教會的基督徒拒絕接受，與拜占庭東正教產生矛盾，對政府干預他們的事務越來越反感。當穆斯林阿拉伯人入侵聖地，並在公元640年佔領耶路撒冷時，這些基督徒竟然視他們為「解放者」，加入他們的出征，幫助他們驅逐拜占庭的軍隊。可是，很快這些基督徒發現，他們做了一個完全錯誤的決定。

不久，穆斯林統治者將基督徒貶為賤民（dhimmis），並禁止基督徒向穆斯林傳教。基督徒為自己信仰和敬拜的權利付上的代價是繳交雙倍稅款︰貢金和賦稅，稅款日見沉重苛刻，而社會上的歧視亦愈見嚴重。接著是一連串的指令和禁律，可分成三大範疇：對回教的批評、重罪和輕微的罪行。第一和第二項罪行的懲罰是死刑和沒收財產；重罪包括跟回教的婦女通姦和結婚、搶劫回教徒、向回教徒傳福音和幫助回教的敵人。對基督徒來說，最嚴重的約束是禁止他們「令穆斯林離開他們的信仰」，又禁止基督徒興建教堂，甚至下令拆毀所有新近興建的教堂和會堂。

阿拉伯裔基督徒有自己獨特身份

儘管如此，各種基督教派仍倖存下來（希臘東正教、衣索比亞東正教、景教、敘利亞東正教、亞美尼亞人、埃及基督徒），他們當中有許多人以阿拉伯文為主要語言—除了敘利亞人，他們保留了執行宗教儀式時用的語言。

來自阿拉伯的基督徒，也加入了他們在聖地的兄弟，「巴勒斯坦」阿拉伯裔基督徒開始有了自己獨特的身份。12世紀和13世紀的十字軍王國的興衰此起彼伏，但東方的基督徒繼續以聖地為家，儘管穆斯林的勢力又重新崛起。

主後637年後，巴勒斯坦成了阿拉伯帝國敘利亞的四大軍區之一，因此，巴勒斯坦又稱南敘利亞。此後，除少數殘留的猶太人外，許多巴勒斯坦居民為逃避納稅，或為獲得像穆斯林那樣的社會和政治地位而改信伊斯蘭教，阿拉伯語漸漸成為巴勒斯坦居民的通用語言；大約在8世紀末葉以後，阿拉伯語已經成為當地語言，巴勒斯坦人漸漸阿拉伯化，與阿拉伯人融為一體。

現時基督徒佔巴勒斯坦人口4%

然而，阿拉伯化的過程中，基督徒仍堅持保留基督信仰。他們主要屬於東方東正教（Oriental Orthodox）的東方的教會（The Church of the East），包括安提阿的敘利亞教會（又叫Jacobite）及埃及的科普替教會（Coptic Church）。十字軍東征後，羅馬天主教隨東征軍到來宣教，到了20世紀，巴勒斯坦的基督徒仍以東正教及東方東正教為主。今天，加沙地帶的基督徒分為三類：有來自加沙原始居民的基督徒，他們自古以來就居住在這裡；還有人在1948年以色列宣佈獨立後移民到這裡；而第三類是那些來自國外的人，他們在1994年隨已故巴勒斯坦領導人阿拉法特（Yasser Arafat）來到這裡直至今日。

現時基督徒佔了巴勒斯坦人口的4%（約旦河西岸地區人口約2%，加沙地帶人口1%，以色列境內巴勒斯坦人中接近10%是基督徒）。根據英國託管時期的官方估計，巴勒斯坦託管地的基督徒人口介乎總人口的9.5%（1922年）至7.9%（1946年）之間。最近的統計，巴勒斯坦的基督徒以埃及的科普特教會（Coptic Church）為主，此外多屬東方東正教（Oriental Orthodox Church）及東正教（Eastern Orthodox），許多是世代信徒；少數屬於羅馬天主教及基督新教。

以色列歧視暴對巴勒斯坦基督徒

巴勒斯坦基督徒遭受來自以色列的歧視和暴行—儘管以色列憲法保證基督教徒享有「宗教、意志、教育和文化自由」，但他們仍被視為二等公民生活著。以色列拒絕讓他們在軍隊裡服役，巴勒斯坦基督徒的教育和就業機會也比較少；另外，以色列軍隊為了應對轟炸以色列公民的自殺式恐怖分子，沒收了屬於巴勒斯坦基督徒的土地。

國外的巴勒斯坦基督徒中，絕大多數人是在1948年戰爭中逃離或被趕出家園的人。有報道指雖然基督徒和穆斯林都同樣受經濟惡劣的影響，不過基督徒有較高的教育程度，也比較容易有相熟的人在西方國家，所以基督徒移民離開比較多。現在智利有巴勒斯坦地區以外最大的巴勒斯坦基督徒社群。

美國國務院2006年國際宗教自由報告批評以色列限制巴勒斯坦基督徒前往基督教聖地，亦批評巴勒斯坦伊斯蘭管治者，未能制止針對巴勒斯坦基督徒的罪案。報告又指在基本公共服務上，以色列優先對待猶太人，而巴勒斯坦當局則優先對待穆斯林；因此，面對猶太人及穆斯林，基督徒兩面不討好，生活非常困苦。雖然如此，一般約旦河西岸的巴勒斯坦穆斯林與基督徒平民之間普遍保持良好關係。

巴勒斯坦基督徒仍非常重視差傳

哈馬斯統治加沙，歧視基督徒，其中一個例子，25歲的基督徒哈利勒•哈桑（Khalil Hassan），自出生以來一直生活在加沙地帶。2017年，他在家人的陪同下離開了該地去約旦河西岸，是為了尋找更好的生活。事實上，自2006年以來，基督徒在加沙一直遭受兩個困擾：一、加沙地帶哈馬斯穆斯林對基督徒的歧視，二、加沙的經濟條件困難，基督徒難以找到工作機會。因此，移民成了加沙基督徒的最高願望。

在戰火連天，生活苦困的情況下，巴勒斯坦基督徒卻非常重視差傳。2016年，根據美國中情局世界概況，整片以色列土地（包括巴勒斯坦人區）上，西岸及加沙的巴勒斯坦人口684萬，基督徒比率達5.1%，即有約34.9萬，2010年巴勒斯坦派出宣教士1163人，分佈在中東一帶及海外的僑民。如果按每百萬基督徒人口派出的宣教士，名次如下︰

1. 巴勒斯坦︰3401

2. 愛爾蘭︰2131

5. 南韓︰1014

9. 美國︰614

巴勒斯坦漫天戰火，仍勇於宣教，值得我們反思。

楊慶球牧師