認識中東問題的根源之 伊斯蘭教的興起（下）

號角月報加拿大版 二零二四年三月

穆氏視耶穌為先知中的一位

有關新約和舊約中的啟示，穆罕默德認為跟他所說的話並無衝突。在古蘭經中，舊約的影子十分明顯，雖然新約的教導亦重要，但卻是零碎不全。有學者指出，若基督徒在阿拉伯人剛學會書寫時，能「翻譯第一本阿拉伯聖經，不讓古蘭經捷足先登，相信東方的宗教歷史可能會改寫。」可是過了三百年，仍沒有把新約《聖經》翻譯成阿拉伯文。因此當穆罕默德要替獨一的真神取名，就是那位同受基督徒與猶太教徒敬奉的上帝，他沒有採用上帝的希伯來和希臘名稱，而「頗為猶豫地」選用了阿拉伯的名稱─安拉（Allah）。穆罕默德一方面保留他一神的信仰，另一方面根植在阿拉伯的傳統習俗中，這實在是宗教進入文化的竅門。

至於耶穌基督，穆罕默德雖然尊崇，卻只視他為偉人先知中的一位。他最早在古蘭經的第十九章提到耶穌跟摩西一樣是先知。雖然穆罕默德多提及摩西，但耶穌在伊斯蘭教這個「真宗教」的歷史上所得的榮銜是眾人之冠。他是「使者」、「先知」、「僕人」、「真道」、「上帝之靈」、「馬利亞之子」、「彌賽亞」，伊斯蘭教的歷史從不貶斥耶穌。他由童貞女所生、行神蹟、在世時被接升天。他在世主要的任務是鞏固先知傳授給亞伯拉罕子孫的律法，並帶來「一名使徒的喜訊」，他會在他之後來到世上，「名字叫艾哈默德﹙穆罕默德）」。

一神教不屬猶太人和基督教

有關經典的問題，穆罕默德在生時沒有《古蘭經》，他少年時被人欺負，曾得科普特教士庇護，聽到不少《聖經》故事，可惜穆氏一生文盲，無法閱讀《聖經》。他所聽到的是片面的基督教聖經，在《古蘭經》中稱為《天經》；穆罕默德強調他只是重申過去一直存在的真理，沒有帶來新的東西。因此，伊斯蘭教是回歸原初宗教，把出現於古代的易卜拉欣（亞伯拉罕）稱作正信者（hanif），即是能夠保存原初啟示一神教的少數人士，可是後來阿拉伯部落墮落成為愚昧的偶像崇拜者。穆罕默德就是要回歸亞伯拉罕的宗教，更上溯於亞當，追求的是原始一神教。這一神教不是屬於某個民族（猶太人），也不是某一個事件的歷史宗教（基督教）。

由此之故，伊斯蘭教宣稱亞伯拉罕為世界的舊使者，甚至他之前的挪亞（Noah），及至以後的羅得、以實馬利、以撒、雅各、約瑟、約伯、摩西、亞倫、所羅門、以利亞、以賽亞、約拿、以西結、撒迦利亞、施洗約翰、耶穌（爾撒）也是使者。另有幾個不在聖經之內（德理斯 Idris-21:8、扈代 Hud-11:50、沙哈里 Saleh-11:61、書爾布 Sjuib-7:88），最後是穆罕默德。

古蘭經中耶穌生平加怪誕事

有六位是重要的先知︰1）亞當是上帝的特派使者；2）挪亞是上帝的發言人；3）亞伯拉罕是上帝的好朋友；4）摩西是上帝的聖言；5）耶穌是上帝的道/聖靈；6）穆罕默德是上帝特派最偉大的先知。

古蘭經中，耶穌生平外添加了很多怪誕的故事，跟三世紀的基督教次經異曲同工。舉例說，古蘭經謂耶穌在沙漠的椰棗樹下出生，天使吩咐馬利亞搖動椰棗樹並吃那些棗子。他吩咐筵席從天上下來，桌子便從天而降；然而更嚴重的問題是古蘭經中神學含意。古蘭經中有關耶穌釘十架的記載，有違新約《聖經》的描述。古蘭經指耶穌並沒有死，他巧妙地獲救，由他的替身取代他。

穆罕默德否定三位一體及耶穌擁有神性。他承認耶穌升天，但卻無視他在十架的受死。穆罕默德解釋他與那些他稱作「信奉天經的人」出現分歧，是因為基督教《聖經》的思想並非前後一致，他又指控基督徒在他們的文字紀錄中竄改了上帝的啟示，因為上帝不會改變。

沒有人將聖經譯成阿拉伯文

穆罕默德最初接受新約和舊約，但為何沒有成為基督徒？上文提到其中一個原因是當時沒有阿拉伯文聖經。他從來沒有機會認識《聖經》正典真正的全貌，而他所道聽塗說的斷章殘卷，又不足以打動他。這情況顯示出波斯帝國和拜占庭帝國治下的敘利亞基督徒，對阿拉伯人的文化需要不夠敏銳。為何亞洲的宣教士將《聖經》翻譯給較知名的邦國如敘利亞，又將部分翻譯成漢文，卻沒有譯成阿拉伯文？是否他們認為不值得為阿拉伯人付上這等心血？他們有時甚至將部分《聖經》譯成中亞某些部族的語文，但也沒有譯成阿拉伯文。若這現象意味著文化種族的歧視，那麼阿拉伯這個自視甚高的民族，可能會懷恨在心。

第二個原因可能是基督徒本身不團結。中東的基督教分成不同陣營，有聶思多留派、基督一性論派和迦克墩派，還有異端分裂出來的派別。如果要團結阿拉伯和進行宗教改革，絕不可能在基督教的影子下達成。

基督教東方教會早期事業至十世紀時幾乎淪入回教徒手中，加以東正教的彊化，基督教更形萎縮，幸好十一世紀傳入俄羅斯，使東正教得以發展。

獨立的穆斯林國家相繼建立

第一代遜尼派的哈里發，奧瑪耶家族（The Ommiads）的莫亞維耶（Moawiya）建立了奧瑪耶（Ommiads）王朝（661-750），由於他的勢力根據地在敘利亞，直至750年這個回教帝國都是以大馬士革為統治中心。

奧瑪耶王朝鞏固了勢力後，便向西遠征，北非的征服受到土著勃勃人（The Berbers）部落的抵抗，直到708年勃勃人才降服，並且皈依伊斯蘭教。711年，得到勃勃人的幫助，回教徒從北非渡海，進攻西哥特人統治的西班牙。經過兩年的征戰，大部分西班牙落入回教徒手中。下一步回教徒越過庇利牛斯山進侵法國高盧。732年，在波亞疊（Poitiers）附近被查理馬爹利（Charles Martel）統領的法蘭克軍隊打敗，保存了歐洲不被回教徒統治。

回教徒在西班牙開始了為期近800年的伊斯蘭教統治，稱做「安達盧斯國」。初期，西班牙有幾個酋長國並存，隸屬於大馬士革哈里發帝國。

在接下來750年裡，獨立的穆斯林國家相繼建立，而穆斯林控制的區域被稱為阿爾—安達盧斯。伊斯蘭文化曾在西班牙發展，例如亞偉若斯Averroes（阿拉佰文 Ibn Rushd 1126-1198），在科爾多瓦（Cordoba）出生，當過當地法官，為伊斯蘭神學家及哲學家，他把被人遺忘的亞里斯多德古典哲學重新向歐洲介紹。

這時，北方弱小的基督教國家在宗教勢力支援下，展開對半島漫長的收復運動，史稱「收復失地運動」。很多人把收復失地運動描寫成基督徒與穆斯林持續不斷的戰爭，事實並非如此。歐洲的基督徒因政治關係彼此殺戮，同樣激烈，而穆斯林與基督徒的通婚卻相當普遍。

西班牙逆轉了猶太人的命運

1002年，當時的奧瑪耶哈里發正陷於內戰，基督徒趁機進攻西班牙境內的伊斯蘭國，在加拉丹拿沙（Calatanazor 西班牙北部）大勝伊斯蘭教徒，建立了卡斯蒂爾（Castile）基督教王國。在隨後的一百年，基督教國家不斷發動收復西班牙運動，1236年阿爾摩哈德伊斯蘭國（Islamic Empire of Almohad）在科爾多瓦（Cordoba）投降。剩下靠近地中海的最南部伊斯蘭國格拉納達（Granada），成為卡斯蒂爾附庸國。在隨後的250年，格拉納達蓋了愛爾汗布拉宮（Alhambra Palace），標誌著阿拉伯文化（史家稱為摩爾人-Moors）的最高峰。 隨著1492年格拉納達的陷落，收復西班牙大功告成，使伊比利亞半島形成了眾多基督教王國。隨著西班牙被光復，法國的修道院也陸續建立，本篤修會（Benedict）及克呂尼（Cluny）修會在萊昂（Leon-北部）和托萊多（Toledo-中部）建立了哥德式大教堂。

1492年後，不少伊斯蘭教徒仍住在西班牙，直到1614年被下令驅逐出境，伊斯蘭教文化在歐洲才告結束。

1469年，卡斯蒂爾公主伊莎貝拉與阿拉貢王子費迪南聯姻，1474年，伊莎貝拉即位為卡斯提爾女王伊莎貝拉一世，1479年，費迪南即位阿拉貢國王費迪南二世，兩人的聯姻使兩人得以共同統治絕大部分西班牙領土，兩人的後裔於1512年成為納瓦爾國王後，也就是西班牙全境唯一的君主，從而使西班牙全境政治達成統一，然而在1833年之前，西班牙境內的眾多基督教王國，並未正式形成為單一且長期持續的國家。

1492年，格拉納達陷落的同一年，克里斯多夫•哥倫布首次揚帆出海尋找新大陸，揭開了西班牙殖民帝國興盛的序幕。著名的異端裁判所也在這時建立，大批不願改信天主教的猶太人和穆斯林被驅逐出國。

楊慶球牧師