這是事實：多數人會選擇作惡 評《實驗者》
2015年傳記片《實驗者》（Experimenter），以社會心理學家米爾格雷姆（Stanley Milgram）在1961年進行著名的「權威服從電擊實驗」開始，透過他的一系列社會心理學實驗，以無可辯駁的客觀真實，揭示人的本性，同時也展現了米爾格雷姆傑出的學術成就，以及他短促且無處不被體制所制約的一生。
人性變得冷漠殘忍
「啊！啊-」被電擊的慘叫，令聽到的人心裡不禁一陣抽動。隔著牆壁，一邊是實驗中扮演「老師」的人、一邊是「學生」，每當學生答錯題目，老師就按下電鈕。電壓從45V不斷升高，直至高達450V，到最後階段，學生往往已經沒了聲息，生死不明......影片讓觀眾看到，一方面米爾格雷姆不斷藉不同的實驗，來探測人性、認識人性；另一方面，在現實中他也如被實驗者一樣，難逃人生中某種被設定的情景。
作為猶太人，少年時期經歷過二戰的米爾格雷姆，需要回答他的民族遭遇中所面對的一個問題，數以百萬計猶太人被屠殺時，那些與猶太人本沒有深仇大恨的執行者，如何成為這樣野蠻殘酷事件的參與者？是甚麼樣的機制，把人性變得如此冷漠殘忍？
影片賦予觀眾一個上帝的視覺-全知。觀眾知道，那個「學生」是假的，是參與實驗的工作人員；所謂「電擊」，其實並不存在，一切淒厲的叫聲，都源於那盤轉動的錄音帶。但前來參與實驗的人並不知道，他以為是他抓到了「老師」角色的紙條，偶然扮演老師，因此，他的良心被拷問：還能再電擊那個半死的可憐學生嗎？坐在觀察窗後面的工作人員，一直以冷峻而機械的聲音指示他：「你需要繼續進行」、「這是要求」、「你沒有選擇」。於是，絕大多數被實驗者，或不在乎地、或無奈地選擇了繼續電擊下去，這個比例高達65%。影片中唯一一個堅決放棄電擊「學生」的人，是一名電氣工程師，他瞭解電擊的危害，他也曾在工作中被電到過。
放棄善惡價值判斷
實驗結束後，米爾格雷姆都會對扮「老師」的人追訪：「為甚麼你當時不停止實驗？」誠然，每個「老師」都受到工作人員的施壓，而不得不繼續完成實驗；然而，這卻仍然不能讓他們為自己的良心辯護。在被電擊者的哀嚎與實驗員的壓迫之間，他們多數選擇了對發號施令者服從。於是，這些來自社會隨機選出的形形色色的普通人，就通過這個簡單的實驗，變成了迫害他人的人。米爾格雷姆由此令人信服證明，每個人雖然都有「自由意志」，但卻往往放棄了自己的獨立思考，放棄了善惡的價值判斷，以「這是工作」、「奉命行事」、「規定如此」為自己開脫，寧願機械地服從命令，哪怕傷及無辜！這是一個令人不寒而慄的結論。
影片顯示，恰在實驗期間，屠殺猶太人的劊子手艾希曼落網，這個血債累累的惡魔，同時是一名受過良好教育、自詡品味高雅的人。他拒不懺悔，否認自己有罪，認為自己不過是忠實執行元首的命令而已。猶太哲學家漢娜•阿倫特，為此提出了「平庸之惡」的概念，指出違背良知，放棄是非判斷能力而服從惡，這是罪。米爾格雷姆的「權威服從」實驗，回應了阿倫特的理論。
以離間效果作拍攝
《實驗者》一片的風格突出，導演運用了大量對稱的鏡頭，使影片故意呈現一種生硬刻板的效果，以顯出實驗的對比特點。本來，作為傳記式影片，需要追求寫實，需要滿足仿真要求，此片恰恰相反，用布來希特的「離間效果」理論作為拍攝原則，力求遠離客觀表象的真實。主角米爾格雷姆不時地停下來，對著鏡頭（即觀眾）發言；片中的環境有意採用一望可知虛擬的背景，或是像舞台劇一樣的環境，以期讓觀眾始終與影片的故事保持距離。這些與常見影片相反的處理，目的是使觀眾不能全情投入，不能深深沉浸於情節而不可自拔，為的是極力提醒觀眾，保持清醒的理性，與影片對人性的分析思考相呼應。不僅如此，影片不斷出現一些發人深省的哲理來激發觀眾，如引用法國思想家蒙田的話，對所有人說：「我們生活在悖論之中，你憎恨甚麼，你就是甚麼！」著實振聾發聵。
影片中兩度插入了魔幻鏡頭：走在房間裡的米爾格雷姆，在對著鏡頭侃侃而談，他的身後，一頭大象一直搖搖擺擺地跟隨，這個鏡頭形象化地把英文裡的一個諺語「房間裡的大象」（Elephant in the room）直接表現出來-在人們的生活中，人常常選擇「合謀性沉默」，對一些顯而易見的事實（那頭大象），保持集體沉默。
真正的善動了慈心
反諷的是，在米爾格雷姆自己的學術生活中，他深受僵化的學術體制，以及有名望的教授權威的壓迫，他自己面對種種困境，從未公開反抗這些不公，同樣陷在他所研究的人性缺陷之中。他查究人性，得出了結論，又能如何？
最後，年僅51歲的米爾格雷姆心臟病發作緊急入院，護士從容地按程序拿出表格，遞給他妻子，他妻子急如熱鍋螞蟻，一面看命懸一線的丈夫，一面不得不顫抖著手來填表......在人人都照章辦事的規範行為活動之下，米爾格雷姆英年而逝，沒有人聽見，他的心也曾發出如被電擊的慘叫......
新約《聖經》中，耶穌與法利賽人的衝突，正是在到底該選擇遵守舊規條，還是選擇愛人。耶穌違反安息日的教訓，救治病人，正是顯出了真正的善-高於律法的善。福音書不斷說，主耶穌「動了慈心」，這慈心才是生命中最可貴的部分。因此，主耶穌斥責法利賽人「有禍了」，因為他們只看重人的遺傳，「那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實反倒不行了」。米爾格雷姆的全部理論，都沒有越出耶穌的教導。電影只是從社會學的角度證實，每個人都可能成為惡的一部分-如果他只嚴守規條而忽視人的真正需要。
嚴行
