環境生態情況：神學與創造倫理 讀《公義創建未來—和平政治與造物倫理》有感（三）
號角月報加拿大版 二零二二年三月
本期介紹該書第三篇《環境生態情況：神學與創造倫理》的前五個題目：
一、現代文明的環境生態危機
作者首先提出了現代工業社會，對於地球生態環境的極大破壞，到了破壞生命的根基程度，而人如果還對此輕描淡寫，不作社會取向的根本改變，將會帶來地球生命的「生態死亡」。造成這種後果的直接原因是，工業革命以來科技和自然科學的推動；然而，它背後的基本價值觀和信念才是真正的推手。甚麼價值觀呢？就是「無止境的統治欲」，驅使著現代人「一而再地奪取控制自然的權力」，在經濟上追求無止盡的增長，將前現代社會均衡觀完全拋棄，「只有現代的西方文明才片面地以發展、增長、擴張及征服作為方案。」不能不說，作者是敢於解剖自身所處社會的文化的勇者。那在這種統治與權力欲後面的更深層根源又是甚麼呢？作者認為這和西方基督教長期以來所認知的嚴格一神論（monotheism，作者意思是與 trinitarianism 相對的），片面強調上帝的絕對主體、超越性，以及單向地對於受造界的統治有很大關係；而在此上帝觀影響下的人觀，人具有上帝的形像，就被認為是知識和意志的主體，受造自然被認為是純粹客體，人是受造界的統治者。筆者推薦作者的 The Trinity and the Kingdom of God 一書，該書闡述了他的三一社會上帝觀，凸顯了聖父、聖子、聖靈愛的團契，三一上帝團契與世界的雙向性關係。筆者覺得這種上帝觀，比較合適地詮釋了上帝與祂的受造界之創造共同體關係，幫助我們重視人與自然是受造的夥伴。
二、從片面的統治轉到相互的群體
作者在這段談到了古代正教發展的「互滲相寓」（Perichoresis）觀。上帝就是愛（約翰一書4章8及16節），三一上帝中的三個位格主體活在「愛的團契」中，彼此與俱，為著彼此，彼此內住；而上帝在聖靈中創造了世界，上帝聖靈臨在每一個受造物中，如此組成了創造共同體，共同體內的人和自然物，與聖靈有聯繫，彼此又因著聖靈而聯繫起來，這就完全不同於機械宇宙觀，它把宇宙看為由物質原子組成的機械式的世界；筆者想起了 William Paley 受牛頓的影響，用機械鐘錶來比喻大自然。在創造共同體中，上帝不僅是受造界的主，而且上帝的靈居住其中，世界也在上帝中具有愛的雙向的關係。這種思想，作者稱為「彼此溝通整全綜合的思維」。人與萬物都在關係網絡中，以整體觀來看世界，人不是以控制世界為目的而認識，而是為了參與其中，認識別的事物是因為我們愛他們，認識自然不能僅僅把它看成是有工具價值的，而要注重它們的內在價值，認識到聖靈臨在於它們。作者引用加爾文的寫作：「聖靈無所不在，同在和維護，撫養和給天地萬物以生命……祂澆灌祂的能力在萬物上，並通過此，給出萬物本質、生命和運動，這是明顯和神聖的。」（筆者譯）作者強調了上帝的內蘊性。
三、地球的安息：上帝的生態學
莫爾特曼對於安息日神學的闡述，是他的生態的創造神學中最為獨特之處，被學者們廣泛提及，他認為：「聖經有關創造的倫理基本上是安息倫理，因為安息是創造的法則。」作者引用《聖經•出埃及記》23章10至11節，認為這裡講的安息的依據是生態學的理由。他解釋《聖經•利未記》25章內，提及「第七年地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園」等有關經文，認為在安息年中，是百姓要給予上帝這地，好叫土地得到照顧，而非相反的做法，這裡面深藏了生態學的智慧。「安息年顯然是上帝的生態智慧」，「安息法則是上帝的生態策略」。四、創造物共同體是在法律下的群體
作者在這段中講了兩點：一是與受造界和好，二是受造物在法律下的共同體中。在第一點，作者提出宇宙的基督，因著基督代贖的犧牲，整個受造界在基督裡得以和好（歌羅西書1章20節），而這種和好的目的是要恢復宇宙的公義。具體來說就是以和好倫理代替侵略倫理。每個受造物因著和三一上帝的關係，有它的尊嚴，有它的權利，創造物共同體是一個法權的群體，不談它的法權規則，一切生態學的努力都是癡人說夢。第二點，作者批評人類把自然看成是財物，把荒地看成「無主財物」。其實，創造主才是自然的主，人和動物只有對自然的使用權，即使是經濟意義上的擁有，也必須是在相互支持的條件下才是公義的，而且使用財產要向社會、後代、環境負責。五、現代人的身心危機
這一段主要講人要過一個「與自然相符的生活」，也就是人「要與我們個人居住的地球的規律和節奏相一致」，「與自己身軀的規律和節奏相協調」。作者批評把靈魂和肉體強行區分的神學觀，反對靈魂統治肉體，肉體服從靈魂的觀念，認為兩者是一個相互內在聯繫和影響的共同體。筆者認為道家哲學觀對於人與自然的和諧，包括自身內在的和諧，提出了有益的見解。
權陳
